Сегодня, в эпоху постоянных стрессов и депрессий, в церковной среде все чаще звучат дискуссии о том, стоит ли верующим в каких-то ситуациях прибегать к помощи психолога или психотерапевта или все это — блажь, ведь для решения подобных проблем достаточно священника. В ряде духовных семинарий курс психологии включен в программу, однако верующие то и дело высказывают опасения, что в этих веяниях проявляется та самая секуляризация церковной жизни — «подстраивание» Православия под модные тенденции времени. Нужна ли Церкви психология? Возможно ли соработничество психолога и священника, и если да, то в каких случаях? Об этом рассуждает игумен Нектарий (Морозов).
Христианство и психология
На мой взгляд, огромную ошибку совершают те священники и просто верующие, которые отрицают психологию как таковую, возможность использования психологии в пастырском служении. И в то же время не меньшей ошибкой будет обращаться к психологам, которые являются неверующими или и вовсе откровенными безбожниками. Если ты пытаешься жить по Евангелию и сталкиваешься с какими-то непреодолимыми трудностями, то не стоит искать их разрешения в советах людей, совершенно не принимающих твоей системы ценностей, — ничего хорошего из этого не получится, как в басне «Лебедь, рак и щука»…
Кроме того, к сожалению, очень часто приходится сталкиваться с тем, что психологическую помощь оказывают люди, хотя и имеющие психологическое образование, но не имеющие должной квалификации. Очень часто приходится встречать психологов, которые сами явно страдают от каких-то психологических проблем. В этом случае больной пытается лечить больного, и оба преуспевают на горшее.
Но вместе с тем не счесть случаев, когда обращение к психологу приводит к положительным результатам. Более того: многим помогло и просто чтение книг по психологии — помогло разобраться в себе. Казалось бы, почему нельзя читать только лишь святых отцов, подвижников благочестия и благодаря этому в самом себе разобраться? На самом деле — можно, в идеале. Если человек является внутренне цельным, то он, находя и исправляя свои ошибки, обойдется без помощи психолога и без психологии как таковой. Но среди нас таких очень и очень мало. Большинство — это люди в себе запутавшиеся, буквально заблудившиеся, и для того, чтобы идти дальше, бывает необходимо весь их жизненный клубок размотать и распутать. Ты начинаешь с человеком говорить и понимаешь, что значительная часть его сегодняшних проблем связана с детством или с началом его взрослой жизни, семейной жизни. Человек может быть глубоко травмирован, причем не какими-то катастрофическими событиями, а достаточно заурядными, но с которыми тем не менее его душа справиться не смогла. И все, что с ним происходит дальше, уже является следствием этого. Так что ему прежде, чем попытаться себя к чему-то понудить, надо сначала разобраться с той психологической ловушкой, в которую он постоянно проваливается.
Психология не является истиной в последней инстанции, она вообще не является истиной как таковой. Как наука это вещь достаточно спорная, но вместе с тем она выявляет в жизни конкретного человека и людей в целом, во взаимоотношениях между людьми определенные закономерности. Когда мы хотим что-либо узнать по определенному вопросу за самое короткое время, естественно обращаться к опыту тех людей, которые этим вопросом углубленно занимаются. Они могут в чем-то заблуждаться, но у них накоплен достаточно большой материал, которым можно воспользоваться и который можно проанализировать, в том числе с учетом собственного опыта христианской жизни или пастырского служения, если речь идет о священнике. И вот если такое соединение знаний по психологии и опыта христианской жизни происходит, оно бывает очень полезно.
Например, еще в юности я прочитал книгу «Игры, в которые играют люди, и люди, которые играют в игры» Эрика Бёрна, и, с одной стороны, она меня как-то даже ужаснула, а с другой стороны, принесла мне, как я считаю, огромную пользу. Автор утверждает, что большая часть людей, осознанно или неосознанно, в течение жизни играет, и различные, даже самые примитивные бытовые конфликты — это такие маленькие игры. Мы, конечно, не должны свою жизнь строить на основании таких моделей игр, но вместе с тем если мы в этой области жизни более-менее разбираемся и понимаем действующие в ней закономерности, то от очень многих опасностей можем таким образом уклониться.
Есть, например, такая категория людей, которые вроде бы и верующие, вроде бы и церковные, но приходят к священнику не для того, чтобы что-то изменить в своей жизни посредством исполнения услышанного от него, а для того, чтобы находиться в процессе общения. Говоришь такому человеку, что нужно делать, а он отвечает: а это не поможет, а это я пробовал, а это я не могу по такой-то причине. И понимаешь: что бы ты ни сказал, всё при этом будет упираться в стену, потому что человек не хочет ничего делать, он хочет общаться, он хочет участия, но не созидательного, а просто траты твоего времени, твоей энергии. И можно на это пойти, но рядом еще стоит множество людей, которые нуждаются в реальной помощи, и ты обделяешь их. Хорошо это, правильно? Нет, священник не должен играть в подобные игры. Такого человека как раз таки можно отправить к психологу — причем желательно к платному, у которого лимитировано время. Хочешь платить за пустые разговоры — пожалуйста, а специалист потерпит, знает за что. Вот, как ни странно, финансовый фактор заставляет человека с большей ответственностью, с большей серьезностью подходить к общению с психологом, чем к общению со священником.
А еще мы можем в себе самих увидеть это желание играть и жить не по-настоящему — и это желание в себе пресечь. Когда я, например, хочу свалить на кого-то свою собственную вину и нахожу для этого способы, то должен остановиться и сказать: «Стоп. Ведь ты играешь в какую-то игру, ты не живешь по истине». А христианин не должен играть, он должен жить.
Приходской психолог
С моей точки зрения, идеальна ситуация, когда при храме есть приходской психолог. Для чего? Например, бездомному человеку, который просит деньги на лекарства или сами лекарства, одежду, еду, мы не говорим: «Ты должен сначала начать читать утреннее и вечернее правило, прочесть Евангелие, и тогда мы тебе будем помогать. А если ты к тому времени умрешь с голоду, значит, тебе просто не повезло». Мы помогаем этому человеку без каких-либо условий, потому что помощь — это необходимое, требующееся от нас дело милосердия. Если нам удастся сердце этого человека привлечь ко Христу, привести его в Церковь и помочь там остаться, то, безусловно, мы выполним некую программу-максимум — то, ради чего мы, собственно, существуем. А если нет, то просто окажем ему милость в том, в чем возможно.
Точно так же в храм сегодня очень часто приходят люди, которые не ищут Бога или помощи от Бога — просто им идти больше некуда, никто и нигде их больше не выслушает, не поговорит с ними, тем более бесплатно. Нередко такие люди не созрели даже для размышления о каких-то духовных вопросах и ничего не хотят ни слышать, ни знать о Евангелии. В таком случае не стоит пытаться предлагать им слово о Христе. Если мы заговорили о Спасителе, и это вызвало отторжение, то, значит, надо смотреть, что для человека мы можем в данный момент сделать еще хорошего. Как раз этим было бы закономерно заняться приходскому психологу. Ведь священник, допустим, не готовит еду для бездомных и не ищет для них одежду — для этого в храме есть социальный работник. Так же и психолог может провести с человеком некую первичную работу, помочь ему выйти из тяжелого состояния, а дальше уже станет понятно, сможет ли этот человек остаться в Церкви и прийти ко Христу или этой первичной помощью нам придется ограничиться.
Конечно, бывает на приходе либо священник, либо кто-то из прихожан с опытом и с рассуждением, с горячим добрым сердцем, который может справиться и без психолога. А порой такой человек по своему житейскому опыту, любви, уму, глубине даже лучше любого психолога. Но такого рода людей не всегда найдешь.
Священник-психолог
Если на приходе психолога нет, но священник знает какого-то специалиста, взгляды которого совместимы с христианством, то имеет смысл людей к нему отправлять. Бывает, что человеку не могут рекомендовать психолога в храме и он находит кого-то самостоятельно; в таком случае не вижу ничего предосудительного, если священник познакомится с этим психологом — ведь надо разобраться, насколько безопасно будет обращение к нему.
Но сказать просто: «Вам надо обратиться к психологу» — нельзя. Это значит отмахнуться. Если специалиста нет, то я буду человеком заниматься сам. И тут возникает закономерный вопрос: должен ли священник обладать какими-то знаниями в области психологии? Я считаю, что на сегодняшний день — должен, по всем вышеозначенным причинам: для того, чтобы иметь возможность помочь тем, кто слова духовного не приемлет, но кому помочь тем не менее необходимо. Да, это, может быть, не задача священника, да, может быть, он таким образом будет забирать время у своего непосредственного служения. Но вот есть человек — разве его бросишь? Если у тебя нет социального работника — снова приведу этот пример — ты будешь сам оказывать помощь: и одевать, и кормить, а может быть, даже еще и мыть, если человек пришел к тебе в струпьях. То же самое и при отсутствии психолога.
Сегодня фактически каждый священник — по крайней мере, каждый настоятель — берет на себя в силу необходимости множество несвойственных ему функций, хотя вообще-то священнослужитель поставлен на то, чтобы совершать богослужения и духовно окормлять свою паству. Не его дело — заниматься административно-хозяйственными вопросами, стройкой, экономикой прихода, не его дело — искать деньги. Всем этим должны заниматься люди, которые не предстоят перед престолом и не совершают Евхаристию. И если поставить в ряд такие невольные послушания, которыми мы, настоятели храмов, обременены, то необходимость оказать человеку не только духовную, но и психологическую помощь будет среди них чем-то наиболее близким к служению священника и наиболее ему свойственным.
Случается, что какой-то человек не играет, а искренне заходит в тупик и не слушает доводов. Духовник не имеет права сказать: «Уходи, я больше тебе не буду помогать, ты сам сделал свой выбор». И он начинает искать способы человека переубедить, дав ему для принятия решения не духовную основу, которую тот на данный момент отвергает, а основу житейскую. Это может действительно заставить человека посмотреть на ситуацию с другой точки зрения. Условно говоря, можно предложить такое рассуждение: «Вот ты совершаешь такой греховный выбор, ради чего? Ты ведь чего-то хочешь? Давай разберемся. Ты этого не получишь. Почему? — а потому что опыт жизненный — не только мой, а десятков тысяч людей — об этом свидетельствует. Многие этот опыт игнорируют и поступают по-своему. Можешь игнорировать и ты. Но есть законы жизни, которые дал Создатель этой жизни, и они реально действуют». Человек может задуматься, и в нем что-то переменится. Поэтому я уверен, что на таком уровне практическое знание психологии, безусловно, необходимо.
А еще нужно знать и понимать, что священник в процессе общения с людьми хоть и испытывает сильное напряжение, порой даже опустошение, потому что отдает все свои силы, а иногда и переживает самый настоящий надрыв, — но есть благодать Божия, которая оскудевающее восполняет. И священник не только лишь от себя что-то дает — за ним стоит Господь, поэтому он все-таки в гораздо большей степени сохраняется от тех состояний, в которые часто впадают практикующие психологи: выгорание, бесчувствие, нарушения в собственной психике. Хотя опять-таки если психолог — верующий человек, то он, наверное, будет действовать в чем-то подобно священнику, то есть не сам по себе, а понимая, что он служит таким образом Богу, — будет молиться, будет помощи просить. А когда человек в чем-либо просит помощи и благословения Божия, то, безусловно, он уже действует не только лишь сам, и Господь его силы оскудевающие тоже восполняет.
Я думаю, что сегодня очень хорошей практикой является введение в семинариях курсов, дающих хотя бы базовые познания в области психологии. Естественно, что вести подобного рода занятия должен психолог, который тоже является человеком верующим и который будущим пастырям может дать что-то, не идущее вразрез с христианским учением. Вопреки мнению скептиков, это возможно.
Есть три венские школы психологии. Первая — школа Фрейда, с точки зрения которого базовой потребностью человека является наслаждение со всеми вытекающими из этого последствиями. Вторая — школа Адлера, который считал базовой потребностью человека статусность, то есть, по большому счету, положение, власть и прочее. Третья же — школа Виктора Франкла, по мнению которого базовой потребностью каждого человека является смысл. Франкл не говорит о религиозном смысле, не говорит о превосходстве одного смысла над другим, существуют различные точки зрения на то, верующим ли человеком он был или нет. Но такое понимание психологии вплотную подходит к христианству, потому что когда ты начинаешь искать смысл своего бытия, то, найдя, подвергаешь его проверке таким универсальным фактом, как смерть. И по большому счету, состоятелен лишь тот смысл, который выдерживает эту проверку, а выдерживает ее только религиозный смысл, то есть тот, который предполагает жизнь за пределами этой временной жизни. Таким образом, мы в любом случае подходим к религии и дальше — к христианству. И лично мне кажется, что с тем же Франклом имеет смысл каждому пастырю, интересующемуся психологией, познакомиться.
Более того, когда священник сталкивается с человеком, страдающим какой-либо зависимостью, он рано или поздно понимает, что к наркотикам, алкоголю, игре, компьютерам, деньгам, даже другим людям человека столь болезненно привязывает огромная внутренняя пустота — как раз таки отсутствие смысла и попытка заменить его неким кумиром. И здесь даже молодому пастырю, у которого большого опыта душепопечения еще нет, знания по психологии могут помочь.
Отдельная тема, на которой тоже надо остановиться, говоря о психологии, — это тема семейного насилия. Жизнь, которая нас окружает, очень страшна, жестока, и порою в семьях происходят вещи просто ужасающие. Столкнувшись с жертвами домашнего насилия в разных его формах, священник должен понимать, что психика этих людей сильнейшим образом повреждена, и требуется огромный опыт и колоссальные усилия для того, чтобы им помочь. Да, благодать Божия может исцелить от любой травмы и болезни, но только тогда, когда человек захочет в благодати жить. Однако ему надо на этот путь еще встать. Тот, кто сломал ногу или позвоночник, сначала лежит в гипсе и только потом проходит реабилитацию. Если ее начать сразу, то результат может быть вплоть до летального исхода. То же самое и здесь. Священник должен знать, что с такими людьми бывает, насколько высок риск суицида, риск развития психических и психосоматических заболеваний, и действовать с учетом этого, а не общим порядком. И совершенно естественно не ждать, пока накопится собственный опыт общения — может быть слишком поздно, — а воспользоваться тем опытом, который в этой области накоплен множеством специалистов и отражен в профильной литературе. Хотя бы в какой-то минимальной мере — в той, которая необходима для того, чтобы иметь возможность помогать.
Но психологией, как и вообще всем, нельзя чрезмерно увлекаться. И когда ты общаешься с человеком, нельзя видеть схему или психотип — нужно видеть человека, в поведении которого есть какие-то закономерности, которые могут помочь тебе его понять. Но не должно этими закономерностями подменять его самого как уникальную и неповторимую личность, потому что это будет серьезнейшей ошибкой.
Церковь исцелит
В церковной среде довольно распространено мнение, что искренняя церковная жизнь может не только решить любые психологические проблемы, но даже излечить психические болезни. Не могу с этим всецело согласиться, и вот почему. Психическая болезнь предполагает не только изменения душевного состояния, но и какие-то изменения на психофизическом уровне, то есть определенные процессы в коре головного мозга. Безусловно, для Бога нет ничего невозможного, но мы не можем от Него в каждой ситуации требовать чуда и считать, что чудо обязательно должно произойти. Состояние человека действительно может улучшиться, но ведь нельзя его просто поместить в церковную жизнь, как в какую-то среду, которая будет его менять — он должен войти в нее сам, он должен начать стремиться к какому-то изменению. Если человек шаг за шагом идет ко Христу, он будет меняться, будет выздоравливать, а надломы в нем и травмы, им пережитые, будут заглаживаться. Всё благодать может преодолеть, и человек станет совершенно иным. Но это происходит тогда, когда человек действительно сам ко Христу тянется. Однако такое стремление мы, к сожалению, сегодня мало в ком обретаем во всей его полноте. Люди приходят в Церковь, что-то получают, им это кажется достаточным, и они останавливаются, а движение к Богу должно носить характер необратимый и ничем не остановимый. Это удовлетворение малым — один из самых страшных пороков современной христианской жизни. Тем более от человека психически больного трудно ожидать какой-то ярко выраженной воли, потому что сознание его помутнено.
Человек — достаточно сложная система, потому что он отступил от той простоты и от той цельности, которая была присуща ему первоначально до грехопадения. Те законы, которые изучает психология, не есть что-то постороннее или потустороннее — они некая данность. Они тоже следствие грехопадения, но Господь дает нам возможность знанием об этих законах и процессах обладать и этим знанием пользоваться. Не стоит это игнорировать — как врачей сотворил Господь, как говорили отцы, так в каком-то смысле Он сотворил и психологов.
Игумен Нектарий (Морозов), подготовила Инна Стромилова
http://www.eparhia-saratov.ru/Articles/i-psikhologov-sotvoril-gospod