«У добродетели нет колокольчиков», или Немного о поисках духовника

О том, что есть такие понятия, как духовный отец, духовник, духовное руководство, знает или по крайней мере слышал практически любой живущий церковной жизнью человек. Вопрос «как стать духовным чадом?» волнует многих, и именно в этой форме его зачастую задают. Кто-то считает, что настоящего духовного наставника можно найти только в глухом скиту — или же, наоборот, в известном монастыре. Кто-то просто годами огорчается, не зная, как к этому вопросу подступиться. Кто-то прямолинейно подходит к понравившемуся священнику со словами: «Будьте моим духовником» — и далеко не всегда получает однозначный ответ. При этом практически все считают поиск духовного наставника делом очень непростым.

О том, как такую сложную тему, как духовные отношения, можно постичь через простые и разумные вещи, рассуждает настоятель нашего храма игумен Нектарий (Морозов).

Без патетики

Каким образом между священником и прихожанином возникают отношения духовного отца и духовного чада? Я начал бы с того, что в этих отношениях совсем не обязательно и даже зачастую бывает лишним употребление самих этих слов — «духовное чадо», «духовный отец». Это слова очень высокие и очень громкие, и зачастую они оказываются не наполненными тем содержанием, которому должны соответствовать. Лучше обозначить всё это скромнее: отношения священника и человека, который у него регулярно исповедуется. Собственно, в этом и ответ на то, каким образом эти отношения начинаются — естественным образом, с регулярной исповеди. Первоначально, когда человек начинает ходить в храм, посещать богослужения, он обычно попадает на исповедь к одному священнику, к другому, может быть, к третьему, и постепенно понимает, что исповедь у какого-то конкретного священника приносит ему наибольшую пользу. В ней он слышит ответ на свои вопросы, может сказать о том, что его беспокоит,— словом, человек видит то, что способствует его внутреннему духовному созиданию.

Безусловно, взаимоотношения христианина и его духовника должны носить двусторонний характер. А то бывает так, что человек говорит о ком-то: «Вот это мой духовник», а потом я беседую с этим священником, и выясняется, что он даже имени этого человека не помнит. Или наоборот: священник о ком-то из прихожан переживает, печется, помнит об обстоятельствах его жизни, а человек к этому относится совершенно прохладно и не понимает, чего это батюшка так хлопочет. Конечно, это говорит о том, что никакие духовные взаимоотношения здесь не выстроены.

Для того же, чтобы они все-таки сложились, необходимо несколько качеств: со стороны священника должны обязательно присутствовать внимательность и чувство ответственности, а со стороны исповедующегося ему человека — доверие и послушание. Причем чем более внимателен священник к человеку, тем больше человек может ему довериться, и, соответственно, наоборот.

Разобраться в намерениях

Некоторые люди озадачиваются поиском духовника, еще не начав, по сути, жить церковной жизнью и даже порой не понимая еще толком, что такое Евангелие. Такими настроениями нередко пользуются недобросовестные лжепастыри, собирающие вокруг себя различные околоцерковные группы. Помнится, мне довелось говорить с совсем юной девушкой, которая вместе с матерью и старшей сестрой пробыла долгое время в одной из таких групп. Она не читала Евангелия, не знала ни одной святоотеческой книги, но при этом была совершенно уверена в том, что находится под правильным духовным окормлением, а преступить слово духовника — значит погибнуть.

Для того чтобы не попасть в подобную ситуацию, важно не увлекаться тем, что именуют поиском святых старцев; я имею в виду практику, когда верующие люди ездят по стране и даже за ее пределы, по монастырям в надежде найти не обычного, а какого-то особенно «духовного» священника, на челе которого лежит печать, что он угоден Богу, и потому его можно безоговорочно слушаться. Как правило, такие поиски ни к чему хорошему не приводят: люди, не имеющие четких духовных ориентиров и, самое главное, духовного опыта, как правило, находят вместо прозорливого и духоносного старца кого-то из «людей актерствующих», как выражался святитель Игнатий (Брянчанинов), то есть хорошо знающих, как выглядит образ добродетели и громко о себе как о носителях этой добродетели заявляющих. Жизнь постоянно подтверждает такую истину: человек может говорить самые правильные, самые полезные, самые необходимые вещи — без нажима, с чувством смиренным, кротким, и его мало кто будет слушать. Но стоит кому-то встать и сказать: «Я знаю, как надо, идите за мной» — и за ним, не рассуждая, знает ли он на самом деле что-нибудь, пойдут толпы. Мы видим это и в Евангелии: Господь творит чудеса, воскрешает умерших, насыщает пятью хлебами тысячи людей, но люди гораздо скорее готовы пойти за тем, кто ничего этого не сделает, кто не скажет им ни одного слова истины, но пообещает: «Следуйте за мной, я сделаю вас царями всей вселенной». У подлинной же добродетели, как говорил афонский старец Иосиф Исихаст, нет колокольчиков, в которые она бы звонила и говорила: «Я — добродетель». Поэтому нужно учиться видеть и различать ее.

Каким же должен быть священник, чтобы стать хорошим духовником? На мой взгляд, это должен быть человек, в общении с которым мы видим, что для него нет ничего важнее спасения — своего личного и его пасомых. Тогда чувство долга, ответственности за приходящих к нему людей будет в его жизни определяющим; оно может даже превосходить его чувство ответственности за себя самого и свою собственную жизнь. Очень важно, чтобы это был священник, обладающий опытом церковной жизни, и также очень важно, чтобы он не проповедовал чего-то своего. Бывает так, что тот или иной священник в основу всей христианской жизни полагает что-то одно, придавая этому гипертрофированные размеры и объемы. К примеру, в жизни любого христианина должно присутствовать покаяние, но некоторые священнослужители превращают его в некий культ, устраивая какие-то чины всенародного покаяния, покаянные крестные ходы, изобретая другие «особые» формы покаянного делания. Поэтому очень важно в священнике, к которому мы приходим, увидеть некую ровность, следование среднему пути, разобраться в его намерениях и убедиться, что он не повлечет нас за собой в опасные крайности.

Кроме того, важно помнить: вверять себя можно только тому священнику, который сам не требует себе послушания. Он должен быть человеком, осознающим собственную немощь и несовершенство, способность ошибаться. Бывает, что человек спрашивает о ситуации, очевидной с евангельской точки зрения и не имеющей двойной трактовки, и тогда священник может сказать: «Ты должен поступить так-то, потому что если ты так не поступишь, то всю свою жизнь сломаешь». Но это все равно — ситуация выбора. Если же священник говорит: «Слушайся меня», это должно насторожить, поскольку слушаемся мы Бога, а духовник только лишь помогает нам слушаться Бога.

Когда отношения заходят в тупик

Бывают моменты, когда отношения между священником и человеком, который у него исповедуется, входят в некий трудный период. Человек ощущает, что духовник уже не может дать его душе то, в чем она испытывает нужду. Так бывает, и в этой ситуации не нужно смущаться — нужно рассказать духовнику о том, что вы испытываете, и обсудить это с ним. Если недоумения не разрешаются, нет ничего преступного в том, чтобы начать окормляться у другого пастыря. Но опыт показывает, что это ощущение чаще всего оказывается ошибкой. Чувство бесплодности общения с духовником может возникать отнюдь не оттого, что ему больше нечего нам сказать, а оттого, что он говорит нам нужные вещи, а мы оставляем их нереализованными и невостребованными — и нам начинает казаться, что священник твердит одно и то же, а хочется новизны. В этом случае нужно не идти к кому-то другому, а постараться все же начать исполнять то, о чем нам неоднократно говорилось. И тогда эти взаимоотношения откроются нам так, как открывается при перечитывании Евангелие: если мы раз за разом читаем его и при этом пальцем не шевелим, чтобы исполнить в жизни, оно становится для нас скучным, но стоит приложить хотя бы минимальный внутренний труд — и нам опять открывается в нем удивительная новизна.

Иногда человек, объясняя, почему он решил уйти от прежнего духовника, говорит: «Я в нем разочаровался». Здесь нужно иметь в виду: разочарование происходит тогда, когда было очарование, а очаровываться, безусловно, не нужно было изначально. Духовник — это тот, кто помогает тебе трудиться и трудится вместе с тобой. И если ты тоже вместе с ним трудишься, это и есть идеальные взаимоотношения — духовные, рабочие и человеческие. Именно так они и должны строиться, а не на уровне эмоционального восприятия друг друга — очарований и разочарований.

Бывает, что человек вдруг обнаруживает в жизни, поведении своего духовника что-то неприятное, отвращающее. Не стоит думать, что раньше священник искусно скрывал это от нас под личиной добродетели — возможно, в какое-то время он стал менее внимательным к себе, и поэтому в его жизнь вошло нечто недолжное. Как в этой ситуации действовать? По-разному, единого ответа нет. Но мне всегда вспоминается в таких ситуациях видение священномученика Сергия Мечева: он рассказывал, что видел некоего человека, поднимавшегося в гору; в какой-то момент тот изнемог, и тут набежали маленькие человечки, которые, кто как мог, стали подпихивать его под руки, под ноги, и он таким образом продолжил карабкаться. Он сам трактовал это как образ пастыря, который тянул за собой своих прихожан по пути духовного восхождения, а когда обессилел и готов был уже упасть вниз, они сами, в свою очередь, стали помогать ему. Поэтому мне кажется, что тотчас же бросать священника и уходить от него не стоит: возможно, вы сможете его поддержать, и он потом окажется способным вновь помогать вам. Если вы чем-то смущены в его поступках, не нужно этого смущения прятать: если вы готовы сказать духовнику всё о себе на исповеди, это предполагает готовность говорить с ним и о каких-то моментах в его жизни, вызывающих недоумение и вопросы. Ну а духовник, конечно, не должен человека за такого рода вопросы осуждать.

От врача к врачу

В наши дни можно нередко столкнуться с тем, что человек долгие годы ходит в храм, живет церковной жизнью, но исповедуется каждый раз у разных священников и не видит в этом ничего неправильного. Такое игнорирование роли духовного наставника, как и ее абсолютизация, является духовной ошибкой. Конечно, у нас есть книги, из которых можно почерпнуть наставления, но живого человека, способного подсказать, посоветовать, все же ничто не заменит.

Исповедоваться у разных священников — это примерно то же, что лечиться, с каким-то одним заболеванием, у разных врачей. Каждый из них производит некий осмотр, что-то фиксирует, но тут пациент уже пошел дальше, к следующему специалисту, и лечения как такового не состоялось. Даже если человек исповедуется у каждого священника одинаково искренне, глубоко, возможности помочь ему что-то в себе изменить все равно совершенно не те, что при исповеди регулярной, потому что пастырь, чтобы помочь человеку по-настоящему, должен знать не только его грехи, не только его недостатки, но и в целом его жизнь.

Не харизма, но опыт

Подводя итог, хотелось бы сказать: я глубоко убежден, что не нужно относиться к священникам как к неким духовным вождям, духовным лидерам. В воспоминаниях митрополита Вениамина (Федченкова) есть такой эпизод: как-то он в числе студентов Санкт-Петербургской Духовной Академии присутствовал на встрече с отцом Иоанном Кронштадтским. Праведному Иоанну, бывшему уже известнейшим пастырем, задали вопрос о том, как он стал тем, кем он стал. Батюшка, уже совсем преклонных лет, недоуменно пожал плечами и ответил: «Я просто всегда жил в Церкви». Именно так — как к человеку, который сделал определенный выбор и вследствие этого выбора всегда живет в Церкви,— и стоит относиться к священнику. Опыт пастырского делания — это уникальный опыт, который позволяет глубоко познавать и людей, и самого себя, и как раз потому, что есть этот опыт и есть эта постоянная жизнь в Церкви, священник и становится для нас тем, с кем мы можем советоваться, кто может нам помогать, поддерживать и утешать. Но нужно помнить, что пастырь — это человек, который советует, назидает, но ни в коем случае ничего за человека не решает и не делает за него то, что тот должен делать сам. И очень важно, чтобы священник учил людей, которые у него исповедуются, принимать правильные решения, дабы они, если останутся в трудный момент одни, знали, чем руководствоваться. Собственно говоря, ради этого всё и делается.

Игумен Нектарий (Морозов)

Подготовила Елена Сапаева

Петропавловский листок, №17 август 2016