(Послание к Ефесянам святого апостола Павла, глава VI, стихи 10—17)

Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Вся наша жизнь, братия и сестры, представляет собой непрестанную чреду искушений, различных испытаний, скорбей, а нередко и самых настоящих опасностей. Почему это так? Почему, находясь на этой земле, мы не имеем покоя, но как бы вынуждены постоянно быть наготове, точно ожидаем нападения или какой-то угрозы? Ответ на этот вопрос напрашивается сам: потому, что наша жизнь — это непрекращающаяся духовная брань.

Именно поэтому, а конечно, отнюдь не случайно в одной из молитв таинства Крещения новопросвещенный христианин, только входящий в Церковь, именуется «воином Христовым». А кто наши враги в этой войне, протяженностью в жизнь, указывает святой апостол Павел в своем Послании к Ефесянам, которое мы слышали сегодня за литургией. Наша брань,— говорит апостол,— не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

Действие этих врагов на нас, братия и сестры, может быть очень различно. Прежде всего они воюют против нас нашими же страстями, увлекая ко греху. Они также имеют силу, по попущению Божию, производить помрачение человеческого ума, расслабление телесных сил, наводить на человека страхи и беспокойства, сеять между людьми раздоры, воздвигать против нас людей недобрых, готовых исполнять их волю. И этот ряд, конечно же, далеко не полон.

Но гораздо важнее другое: эта брань с духами злобы для нас неизбежна; как бы мы ни желали избавиться от нее, не вести ее, это невозможно. До тех пор пока мы носим имя христианина, пока заботимся о своем спасении, обращаемся со своими молитвами к Богу, враги не перестанут восставать на нас, ибо оставляют они лишь тех, кто сам, по своим грехам или злому произволению, становится демоном.

В одном из древних патериков приводится следующий пример. Некий старец, встав на молитву, вдруг услышал звуки трубящих рогов и шум как бы от готовящегося сражения. Он удивился и спросил самого себя вслух: «Что это, откуда эти звуки, ведь сейчас нет войны?..». На это он неожиданно услышал от явившегося ему демона: «Нет, старец,— сказал тот,— сейчас как раз и есть самая настоящая война. Ты сам начинаешь ее, когда встаешь среди ночи и принимаешься петь псалмы. Если хочешь мира, то закрой Псалтирь и ложись спать»[1].

Что тут сказать, братия и сестры, наверное, нечто подобное переживаем порой и мы, особенно постом, когда хотя немного усиливаем подвизаться в воздержании и больше ревнуем о молитве, и, конечно же, встречаем очень часто и б!ольшие искушения.

Но было бы ошибкой полагать, что эта война дело демонского произвола. На самом деле она есть дело Божественного Промысла. Читавший книгу Иова помнит, что диавол приступил со своими искушениями к праведнику не прежде, чем Бог дозволил ему это (см.: Иов. 1, 12 и 2, 6). Так же можно вспомнить и видение, бывшее некогда преподобному Антонию Великому. Он видел подвижника, которому противостояло великое множество демонов, и слышал Божественный глас: «Доколе находится человек в этой жизни, да не будет у него покоя от брани»[2]. А преподобный Исаак Сирин, говоря о покое телесном и покое от подвига, утверждает, что не Дух Божий пребывает в любящих покой, но дух диавола[3].

В чем же кроется объяснение того, почему Господь попускает нам этот постоянный труд, постоянную брань, постоянные преткновения и уязвления?

Дело в том, что в покое человек просто-напросто забывает о Боге, перестает, если можно так сказать, испытывать в Нем нужду. При мирном и покойном течении жизни сердце человека возносится и надмевается, он не видит своих страстей, своих немощей и неправд — ему застит, потому забывает о необходимости внутреннего делания и всецело устремляется к внешнему. В отношении же к духовному им овладевают нерадение и лень.

Но не так, когда все естество человека сотрясается и сокрушается всевозможными искушениями и испытаниями, когда в нем самом восстают страсти, а со вне ополчаются на него люди и обстоятельства. Тогда жизнь в этом мире уже не кажется ему сладкой, не улыбается ему, а заставляет все чаще и серьезней задумываться о жизни иной, вечной. Тогда человек, не надеясь на помощь, начинает искать ее у Бога, м!олится и обращается к Нему, тогда вся душа его превращается в непрестанное взывание: «Наставниче, спаси мя, погибаю! Господи, заступи и спаси мя!». Человек наконец познает свою всецелую зависимость от Бога, невозможность жизни без Него, без Его помощи и одного мгновения. В своих страстях, грехах, грехопадениях видит тогда человек причину своих бед и несчастий, причину погибели, своего вечного осуждения и только в едином Боге сосредоточивается, заключается тогда для него вся надежда спасения.

Но помимо такого объяснения вражеской брани, братия и сестры, надо помнить, что она и совершенно естественна для нас. Враг по зависти увлек однажды человека к падению. И с той поры люди, отпавшие от Бога, стали как бы сообщниками демонов, сообщниками в грехах, в дерзком и безумном противлении Богу. И мы также все в той или иной степени имели таковое общение с врагами, исполняли их волю и были влекомы ими к погибели. Когда же мы обратились к Богу, они восстали против нас, желая отомстить, желая доказать свои права на нас. И вот, в этом постоянном противоборстве мы должны подтвердить истинность своего обращения, подтвердить, что отныне мы хотим исполнять волю не демонскую, но Божественную, что мы действительно желаем полностью, бесповоротно прекратить свое общение с духами злобы.

И нет в этой войне ошибки большей и худшей, чем нерадение и небрежение. Враги жестоки, они не дадут нам перемирия или отдыха,— напротив, как говорил один старец, они ведут против нас брань неотдышную[4]. И если мы не боремся, то мы уже потерпели поражение и погибаем. А значит опять-таки, хотим мы или не хотим того — надо воевать. Каким образом? — На этот вопрос также отвечает святой апостол Павел в сегодняшнем чтении.

Прежде всего он говорит, что в этой брани не должно быть никакой надежды на немощные человеческие силы. Нет, все упование должно возлагаться на Бога. И потому он советует: Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.

Он как бы еще раз подчеркивает лютость брани, когда продолжает: Приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.

«День злый» — это, братия и сестры, день искушения. А таких дней в нашей жизни, мы знаем, немало.

Но каким же оружием предлагает нам вооружиться апостол, чтобы сокрушить им всю сопротивную силу? Станьте,— пишет он,— препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности.

Падший ангел, денница, именуется отцом лжи. И вообще область падших духов есть область лжи. Поэтому тот, кто желает противостать им, должен по-настоящему утвердиться в истине, а истина — это Христос, Его Божественная правда, Его Божественное Евангелие. Когда человек препоясывается истиною, то есть воспринимает Евангелие как единственный закон жизни, он освобождается от всякой лжи, от тех ошибок и заблуждений, через которые враг обычно так легко увлекает его к падению.

И тогда праведность, обязательно сопутствующая жизни по евангельской истине, действительно становится для человека броней, защищающей его от тех искушений, перед которыми бывает бессилен человек, произвольно грешащий, живущий по законам падшего естества.

Далее апостол говорит: Обуй ноги свои в готовность благовествовать мир (ср.: 6, 15). Вокруг нас, братия и сестры, царит непрестанная вражда. Мы, проводя жизнь в грехах, не имеем мира с Богом, друг с другом, с самими собой. В сердцах наших — постоянное смятение. А смятение, как говорит преподобный Исаак Сирин,— это колесница Диавола, на которой он въезжает в душу со всеми возможными грехами[5]. Человек в состоянии смятения уже и не может противиться страстям.

Но когда человек покорил свое разумение истине, когда дела его праведны, тогда он обретает мир с Богом, с небом и землей, мир с людьми и с самим собой и враг уже не имеет свободного доступа в сердце такого человека. И, более того, умиротворенный человек обретает возможность благовествовать, то есть сообщать, преподавать сей мир и другим, тем, кто его лишен.

Далее апостол говорит, пожалуй, о самом главном. Паче всего,— наставляет он,— возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого.

Действительно, без веры духовная брань невозможна. Если человек не имеет веры, то он и не противится искушению, таящему в себе греховную сладость. Для человека неверующего, по слову того же апостола Павла, богом становится собственное чрево (см.: Флп. 3, 19), то есть плоть, требующая удовлетворения своих страстей и низменных потребностей. И это удовлетворение, за неимением ничего другого, превращается в жизни в единственную цель. Вера же открывает человеку иной мир, небесный, гражданином которого он себя и начинает ощущать. Вера сообщает человеку сознание его странничества, временности пребывания на земле, учит искать не того, что скоро проходит, но того, что вечно. Человек, действительно верующий, сознает, что единственно великое для него — это тот Суд, который произнесет над ним его Создатель и Господь, когда он предстанет пред Ним. И это сознание изменяет всю систему ценностей человека, дает ему силы преодолевать искушения, терпеть скорби, любовью и прощением покрывать вражду восстающих на него.

Таким образом, братия и сестры, как можем мы видеть, апостол перечисляет все средства защиты в нашей брани. Но напоследок он называет в ней то, что собственно является непобедимым оружием. Возьмите,— говорит он,— и меч духовный, который есть Слово Божие. В данном случае под словом Божиим нужно понимать молитву. Она действительно является мечом, поражающим демонов, наносящим им страшные, гибельные для них язвы. Человек немощен, бессилен сам по себе. Но в молитве он соединяется со всемогущим Богом. Сам Господь, призываемый в молитве, становится для человека Защитником и Помощником, Сам ведет брань за него и обращает в бегство злобных врагов.

Бог наш есть Бог, творящий чудеса, и молитва, обращенная к Богу, творит чудеса в жизни человека. Благодаря ей человек удивительным образом изменяется, преображается, от немощи восходит в силу. Молитва, как говорит схимонах Паисий Святогорец, удобно врачует в жизни человека и неисправное, и неисправимое. Только бы мы, братия и сестры, действительно молились.

Вообще же, подводя итог всем приведенным здесь словам апостола, можно сказать, что победителем в брани становится тот, кто подвизается. «На небо,— пишет Исаак Сирин,— никто не восходил, живя прохладно»[6]. Без подвига победа над демонами и страстями невозможна. Подвигом, пусть даже самым малым, посильным для себя, человек доказывает пред Богом истинность своего намерения быть Ему верным, и тогда Бог дает этому намерению силу.

В подвиге борьбы со страстями рождается ненависть к страстям, ко греху. А то, что мы ненавидим, обычно скоро исчезает из нашей жизни.

Подвизаясь в брани духовной, мы научаемся видеть своих истинных врагов — духов злобы и более не почитаем врагами противостоящих нам людей, но жалеем их, как терпящих в той же брани поражение.

А самое главное, если вся наша жизнь — духовная брань, то тем более ожидает нас брань, уже последняя и решительная, в час нашей смерти. И подготовиться к ней необходимо сейчас. Сейчас, в постоянной и порой жестокой борьбе, мы должны совершенно расторгнуть общение с врагами, дабы ничего своего не нашли они в нас во время нашего исхода и не задержали на пути к небесам.

И даже если мало мы преуспеем в этой борьбе, если душа наша будет вся изъязвлена стрелами врага, если мы все будем в ранах от его ударов, но все же не изнеможем, но пребудем мужественными до конца, Господь обязательно почтит наше мужество. Господь встретит тех, кто подвизается ради верности Ему в этой многоскорбной жизни, и дарует им после подвигов и трудов Свой бесконечный покой и отраду. Аминь.

Игумен Нектарий (Морозов)

[1] См.: См.: Лугдуховный. Творениеблаженного Иоанна Мосха. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов – Издательство «Правило веры», М., 2004. С. 172.

 

[2] Ср.: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. Январь. Издание Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, Киев, 2006, с. 542-543.

 

[3] См.: Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина. Слова подвижнические. Сл. 36.— [Репринт. воспр.: Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911.]— М.: Правило веры, 1993. Стр. 155.

 

[4] См.: Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского / Составитель архимандрит Иоанн (Захарченко).— Издание Введенской Оптиной пустыни, 1997. С. 549.

 

[5] См.: Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина. Слова подвижнические. Сл. 30.— [Репринт. воспр.: Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911.]— М.: Правило веры, 1993. Стр. 136–137.

 

[6] Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина. Слова подвижнические. Сл. 35.— [Репринт. воспр.: Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911.]— М.: Правило веры, 1993. Стр. 152.