Вопрос о том, что, согласно христианскому вероучению, происходит с душой после смерти, волнует подчас даже далеких от Церкви людей. Многие из них считают — а вернее, где-то слышали, что душа умершего, который не являлся в жизни праведником, но и не заслужил вечных мук, попадает в чистилище. А кто-то уже успел прочесть о мытарствах блаженной Феодоры и недоуменно пожимает плечами: «Ну это же какая-то сказка…». Так что в вопросе о посмертном пути души является частью нашей веры, а что — вымыслом и домыслами? Давайте разбираться…

Почему идея о чистилище несовместима с Православием?

Доктрина о том, что души умерших грешников должны пройти через муки очищения в некоем месте потустороннего мира, именуемом чистилищем, и получить после этого прощение и спасение, является сугубо католической и никогда не была присуща ни православному, ни протестантскому богословию. По мнению православных исследователей, римско-католическое учение об очистительном огне сложилось под влиянием идей Талмуда. Отголоски этих представлений мы также можем найти у Платона. Впрочем, сам термин «чистилище» появляется в латинской Церкви достаточно поздно — в XII веке. Одновременно возникает и постепенно утверждается обычай молитвенного поминовения душ, проходящих временные мучения и ожидающих спасения.

Что же во всем этом, с православной точки зрения, не так? Можно сказать кратко: представление о сути спасения. В католицизме, в отличие от нашей веры, достижение Царства Небесного во многом зависит от соотношения добрых дел и грехов. И потому для тех людей, кто в земной жизни ко спасению стремился, но совершил слишком много противного Христу и Евангелию, может потребоваться дополнительное искупление.

Мы же, православные, верим иначе. Грехи всех людей искуплены Спасителем и потому никакого «дополнительного искупления» не может быть в принципе. Ад в Православии рассматривается не как место наказания, а как место нахождения тех, для кого пребывание без Бога и вне Бога стало жизненным выбором. Вера в чистилище неосновательна еще и потому, что душа усопшего, по православному вероучению, находится вне материальной вселенной, время же онтологически связано только с материальном миром,— а значит, «временное», до какого-то момента искупления, пребывание в чистилище невозможно по сути.

Мытарства — правда или «страшилка»?

Мытарства — испытания, которые проходит после смерти человеческая душа,— были подробно описаны в Х веке на основании видения преподобного Григория (ученика преподобного Василия Нового) о посмертном восхождении на Небо души блаженной Феодоры. Однако само учение о мытарствах существовало с первых веков христианства. «Тогда нужны нам многие молитвы, многие добрые дела, великое заступление от Ангелов при шествии через воздушное пространство,— пишет, в частности, в IVвеке святитель Иоанн Златоуст.— Если путешествуя в чужую страну или чужой город, нуждаемся в путеводителе, то сколько нужнее нам путеводители и помощники для руководства нас мимо невидимых старейшинств и властей-миродержителей этого воздуха, называемых и гонителями, и мытарями…»

Согласно житию преподобного Василия Нового, душу усопшего из земного мира в небесный сопровождают два Ангела. По пути она делает двадцать «остановок», где истязается бесами. Враги рода человеческого разворачивают картину совершённых душой грехов, с дьявольской точностью припоминая подробности и детали. Душе последовательно предъявляются ее грехи празднословия, лжи, осуждения и клеветы, чревоугодия, лености, воровства, сребролюбия, зависти, гордости, гнева, злопамятства, убийства, чародейства, блуда, ересей и жестокосердия. В ответ Ангелы показывают то покаяние, которое совершила душа в этих грехах, то, как стремилась она исправить свою жизнь, и то, как молились и молятся о ней другие люди. Если ответить им становится нечего, бесы уносят душу с собой.

В «светской», неверующей среде бытует скептическое отношение к мытарствам, встречающееся иногда и у новоначальных христиан. В основном критики ссылаются на то, что в этом повествовании слишком много земного: диалоги Ангелов и бесов, свитки с записанными грехами, мешок с золотыми монетами, в которые превращаются для блаженной Феодоры молитвы духовного отца… Словом, страшная сказка.

Однако святые отцы, считая мытарства реальными, вовсе не говорили о том, что их описание нужно воспринимать буквально. Вот как, в частности, пишет об этом подвижник ХХ века иеромонах Серафим (Роуз): «Это метафора, которую восточные отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти. Всем также очевидно, что некоторые элементы в описаниях этих мытарств метафоричны или фигуральны. Но сами эти истории — не аллегории и не басни, а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке».

А вот как описывает происходящее с человеком на мытарствах преподобный Паисий Святогорец: «Ангелы определяют чад Божиих, с любовью берут их и без страха проводят через воздушные мытарства и возводят к истинно любящему Отцу — Богу». В одном из своих писем он уточняет, что критерий, по которому Ангелы узнают «чад Божиих»,— любовь и смирение.

Учение о мытарствах является частью аскетического учения и говорит об окончательной и решающей стадии «невидимой брани», которую христианин ведет всю свою жизнь. Это последнее нападение бесов, мучивших человека на земле через его страсти. Но стоит помнить, что они имеют власть только над теми, кто не впустил в свое сердце Бога и через искреннее покаяние — пусть даже в последние часы своей жизни — не соединился с Ним.

Подготовила Елена Сапаева

Петропавловский листок, №32 ноябрь 2017